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Illness as Metaphor, a 1978 work of critical theory by Susan Sontag, examines the cultural and metaphorical representations of two major illnesses: tuberculosis and cancer. The book's key points can be listed as follows:

《疾病如隱喻》是蘇珊·桑塔格(Susan Sontag)於1978年撰寫的批判性理論著作,內容檢視2種主要疾病,肺結核和癌症的文化隱喻。此書的重點列舉如下:

 

  1. Metaphorical portrayal of illnesses: Sontag argues that societies often use metaphors to describe and understand diseases, such as tuberculosis and cancer. These metaphors, though seemingly innocent, can contribute to stigmatization, fear, and misunderstanding surrounding these illnesses.

社會通常使用隱喻来描述和理解疾病,如肺結核和癌症。這些隱喻雖然看似無害,但可能導致疾病受到污名化、引起恐懼和誤解。

  1. Tuberculosis as a romanticized disease: Sontag discusses how tuberculosis was once romanticized and associated with artistic and intellectual genius during the 19th and early 20th centuries. This romanticized view obscured the harsh realities of the disease and its impact on patients and society.

在19世紀和20世紀初,肺結核曾被浪漫化,並與天才型藝術家和知識份子聯想在一起。這種浪漫化的觀點掩蓋了這種疾病的嚴酷現實及其對患者和社會的影響。

  1. Cancer as a metaphor for evil: Sontag examines the cultural perception of cancer as a metaphor for something evil or morally corrupt. The use of cancer as a metaphor has led to blame and guilt being associated with the illness, causing additional suffering for the patients and their families.

癌症在文化中被視為邪惡或道德敗壞的隱喻。使用癌症作為隱喻導致將責怪和罪惡感與這種疾病聯繫在一起,給患者及其家人帶來了額外的痛苦。

  1. Stigmatization of the sick: By exploring the metaphors surrounding illness, Sontag exposes how society tends to stigmatize the sick, blaming them for their conditions or characterizing illnesses as punishment for personal shortcomings.

社會往往會給病人貼上汙名,責怪他們的狀況,或將疾病描繪為對個人缺陷的懲罰。

  1. The influence of language: Sontag emphasizes the power of language in shaping public perception and the need to use more accurate, non-metaphorical language when discussing illnesses. She advocates for a more nuanced and compassionate approach to talking about diseases.

Sontag强調語言在塑造公眾認知方面的力量,以及在討論疾病時需要使用更準確、非隱喻性的語言。她主張對疾病談論採取更細緻入微、富有同情心的方式。

  1. Myth of the "fight against cancer": Sontag critiques the rhetoric of the "battle" or "war" against cancer, suggesting that this language can create unrealistic expectations and put undue pressure on patients, leading to emotional distress.

Sontag批評了對癌症進行“戰鬥”或“戰爭”之類修辭的做法,她認為這種語言可能產生不切實際的期望,並給患者帶來不必要的壓力,導致情感上的困擾。

  1. Social and psychological impact: The book explores the psychological toll of living with a stigmatized illness and how societal attitudes can affect a patient's experience, self-esteem, and sense of identity.

這本書探討了生活在受汙名化疾病中的心理負擔,以及社會態度如何影響患者的經歷、自尊心和認同感。

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Reflections on Alain de Botton’s Religion for Atheists: A Non-Believer’s Guide to the Uses of Religion

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被譽為英倫才子的艾倫.狄波頓,在《宗教的慰藉》一書中,暢談宗教該如何應用於世俗生活中。作品的英文名稱,明白宣告本書是為無神論者而寫,是要指引不信神的人,如何於現代生活中充分利用宗教,創造美好的生活。以下略述這位才氣縱橫的哲學家、作家及製作人風趣又機智的建言。

人類需要上帝:

「人類基本上是絕望、脆弱、容易受傷又充滿罪惡。雖擁有知識,卻欠缺智慧,時時都處於焦慮的邊緣,深受人際關係所苦,又對死亡恐懼不已」....(p.115)

自古以來,宗教的存在,就是對於人類這些迫切的問題,提供一定程度的教導指引。它有傳承已久的體制,用來培養並保護人類崇高的情感,時時勤拂拭,避免我們因為缺乏自律而惹塵埃。所有宗教的共通處,在於能夠撫慰我們困惑徬徨的心靈。它回應我們的需求,並且提供實用的解方及有效的提醒。

宗教講道 vs 大學講課:

改變人生 vs 傳達資訊 實用 vs 無用

「在基督教與世俗教育的典型教導模式當中,特別能夠清楚看出這兩種教育型態的不同:世俗教育提供的是講課,基督教提供的則是講道。就意圖而言,我們可以說前者致力於傳達資訊,後者則是致力於改變我們的人生。講道的活動本質上就必須假定聽眾在重要的面向上陷入了迷失。只要看看十八世紀英國最著名的傳教士衛斯理 (John Wesley)各場講道的題目,即可看出基督教如何致力於對靈魂在日常生活中遭遇的各種挑戰提出實用的忠告:〈論仁慈〉〈如何孝順父母〉〈論探訪病人〉《注意偏狹心態〉。衛斯理的講道內容雖然不太可能吸引無神論者的認同,但如同各種基督教典籍,他的講道也將知識分門別類劃歸於實用的標題下。

阿諾德、彌爾等人雖然原本盼望大學能夠提供世俗性的講道,教導我們如何避免偏狹心態以及探望病人的時候該說些什麼,但這些教育機構卻從來不曾為學生提供教會所著重的那種指引,原因是學術界認為自己應當避免在文化作品與個人苦難之間做出任何連結。如果有人想知道我們能夠從《黛絲姑娘》學到愛的哪些真諦,或是聲稱我們可以在亨利·詹姆斯的小說中找出寓意,提醒人在充滿陷阱的商業社會中保持誠實,這類說法在學術界眼中都是嚴重違反了大學禮儀的行為。」 (p.119)

宗教和學校教育有著相似的目標:教化人心。顯然宗教在這方面略勝一籌。人心多變複雜又脆弱,豈是學校教育能掌握? 容或學校有倫理、文學等通識課程,這些知識的傳播無法像宗教那樣強而有力的扭轉心性進而改變行為。講道可以有激情,講學呢? 想像一位教授詮釋感人作品時涕淚縱橫或慷慨激昂的樣子,學生不把當他/她當成是怪獸或精神失常才怪! 但是文學、電影或藝術作品,可以朝實用方向去引導,使之和真實生活產生連結,絕對是正確的作法!

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《不思量的藝術》譯自一行禪師(Thich Nhat Hanh)的英文著作 Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise。從英文標題得知,靜默是本書的主題。對年輕人而言,談論寂靜的力量,似乎老成了些;對不識佛法的人而言,寂靜等同消極遁世,是「佛系」二字的代名詞。近年來,「佛系」一詞如雨後春筍般冒出,其意涵多屬訕笑或嘲諷一切的消極不作為。看完此書,便知靜默不是遁世的禪修儀式,而是隨時可行的靜/淨心行動。「佛系」一詞,不該被誤解為擺爛的做事方式。

一行禪師在此書中,重申之前著作的核心思想---正念專注(Mindfulness)。為何要有正念? 原因再簡單不過,為了得到快樂。透過靜默而得的正念專注,可以清空腦袋不停運轉的思維,讓我們抽離擾嚷的環境,深刻覺知當下的一切,感受活著的奇蹟。我們曾幾何時會停下腳步,用心去感受日常的瑣碎? 邊吃飯邊聊天或划手機,未能領受食物真正的滋味。又或洗碗打掃等家事但求快速完成,以便迎接下一個任務。這樣的生活方式,都不是活在當下,因此就不能享有真正的自由及自在。活在當下的人,懂得如何關掉外界源源不斷的訊息,專注體會眼前的境界,進而從每件微不足道的瑣事中,得到寧靜的喜悅。

本書記錄實用的練習方式,在吸氣與吐氣的剎那,享受天地與自我的完美結合。靜默不受限於時空,是如影隨形的一種自覺,選擇全神貫注的活著,選擇聆聽自然萬物的聲音。心之所在,靜之所在。澄澈寧靜的心如平靜的海面,映照出互攝共生(interbeing)的世界。「我」不再是一個小身軀,而是和宇宙萬物相連的共同生命體。「我是誰? 」這個哲學的大哉問,在靜默的觀察中有了解答。原來「我」這個個體從來不孤獨,它包含了整個世界,舉凡空氣、陽光、水、動植物、祖先等,有生命或無生命的形體,無一不存在我的體內。有限的個人存在,蘊含無限的生命力,一沙一世界正是此義。靜默帶來的生命觀,適足以打破自我藩籬,與世界相連相依。

特別喜歡書中兩個詞語---自洲自依 (the island of self)及如雷貫耳的寧靜 (thundering silence)。快樂不假外求,它存在於你的內心。雖然苦海無涯,但不乏安身立命的心靈小島可以棲息。別以為靜默只是寂然無聲的狀態,它如雷貫耳,能喚醒沉睡的覺知,領悟生命的奇蹟。有了充分的覺察與瞭知,才能做出正確的判斷與抉擇。佛法是充滿行動力的教導,如本書所揭示。而「佛系」這個形容詞,是對佛法的表相詮釋。表面的止觀,冥想或不作為,為的是淨空並去除所有的雜染及偏見,而後貢獻生命於大宇宙,以自利與利他為目標而有所為

 

 

 

 

 

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旅行的藝術》是英倫才子艾倫・狄波頓於2002年的作品。這位才思敏捷、善用哲學角度解讀日常的作者,繼《擁抱似水年華》之後,帶領讀者經歷奇妙的旅行經驗。此書鞭辟入裡探討旅行的心理因素及帶來的生命意義,絕對是哲學及文學的饗宴,非關飲食與景點的實質引薦。書中刻意採英雄冒險之結構,從出發、啟蒙到回歸,帶給我們視覺及心靈的絕佳遐想。作者旅行的範圍橫掃機場、高速公路休息站、阿姆斯特丹、馬德里、英格蘭湖區、西奈沙漠、普羅旺斯等,最後回到他的家鄉--英國倫敦。他在每個停駐點,導入和當地有深刻連結的作家或藝術家。寫到阿姆斯特丹的異國風情,他安排福樓拜當嚮導。描繪英格蘭湖區的美麗寧靜,他請出英國浪漫詩人華茲華斯。要傳遞西奈沙漠的雄偉遼闊,他呼喚聖經舊約中的約伯。而普羅旺斯的最佳代言,非梵谷莫屬。

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本論文主要探討「少年Pi的奇幻漂流」符合神話英雄的冒險行徑。理論是根據神話學大師坎伯所著的「千面英雄」。此書蒐羅世界各文化的神話傳說,歸納出英雄冒險的相似軌跡分成三部分:啟程,啟蒙,及回歸。英雄得到某種外在的召喚,離開熟悉的家鄉出發前往陌生的領域,在此期間他必須經歷各種磨難考驗,所幸有外在的神祕力量保護而生存下來,並且得到心靈的成長。最後英雄通過試煉回返家園,把冒險得來的智慧分享給世人。此類英雄的範圍,包含屠龍的勇士甚至如佛陀及基督之類的智者。

「少年Pi的奇幻漂流」是Yann Martel所寫的奇幻小說,內容敘述16歲的印度少年Pi,在舉家移民加拿大的途中遭遇沈船。他靠著信仰,在救生艇上漂流227天後奇蹟生還,唯一的同伴是原先動物園內飼養的老虎。Pi的故事吻合神話英雄的三階段冒險。搭船前往加拿大,是英雄的啟程。他所信仰的三個宗教是外在的助力,他的啟蒙及帶回人世的禮物,是對神更堅定的信仰及推翻科學實證的客觀真理。

本研究重新發掘坎伯的神話英雄理論,引用它來檢視Pi的冒險,以期增加此小說的深度,同時也證明神話英雄並非過時的理論,它仍然可以啟發無限的創作靈感。本文分三部分書寫,以呼應英雄的三階段冒險。套用神話英雄的架構來分析「少年Pi的奇幻漂流」,可以證明它不是一般膚淺的劫後求生的故事。它深具意義之處,在於它是神話英雄冒險的現代縮影,也是探討信仰的成長小說。

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Siddhartha is a 1922 novelette by Hermann Hesse, a German-Swiss poet and novelist awarded the Nobel Prize for Literature in 1946. It explores the spiritual quest of an Indian young man named Siddhartha during the time of the Gautama Buddha. Lyrical and philosophical, the book was influential during the 1960s as it rediscovered Oriental wisdom as an antidote to mechanistic civilization. In a certain sense, Siddhartha is a reflection of Hesse’s yearning for deliverance from the bondage of individuality. However, this keen searching doesn’t always meet with positive response in academia. The objections include Hess as an unintellectual guru, or Siddhartha as a false portrayal of Buddhism combined with Western individualism.

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「sisyphus stone」的圖片搜尋結果

 

 

 

Sisyphus Myth Redefined: Richard Taylor’s “The Meaning of Life”

 

Introduction

The ancient myth of Sisyphus is a paradigm of a meaningless life featuring pointlessness and futility. However, Richard Taylor gives this myth a twist, interpreting it from a new angle. He argues that Sisyphus’ life can have meaning on the condition that he has a “strange and irrational impulse “to roll stones, however bizarre this impulse may be. Also, if the stones rolling back from the mountaintop can be used to build a beautiful temple, then, Sisyphus’ labor doesn’t come to nothing. Like the glimmering light in the darkness of human existence, Taylor’s viewpoints provide an existentialist leap for those suffering from the meaninglessness of their life.

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It's a story about a quiet, queenly woman who never looked away, a tale to tear the heart of a mother, daughter and  the Blacks with slave ancestors.

Here are the fragments of the sad song by Tony Morrison:

 A man was nothing but a man. They encouraged you to put some of your weight in their hands and soon as you felt how light and lovely that was, they studied your scars and tribulations, after which they did what he had done: ran her children out and tore up the house.

 

The best thing was to love just a little bit; everything, just a little bit, so when they broke its back, or shoved it in a croaker sack, maybe you’d have a little love left over for the next one.

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It’s so much easier to choose to love the things that you have. And you have so much, instead of always yearning for what you’re missing - - - or what it is that you’re imagining you are missing.

(Meryle Streep in One True Thing)

One True Thing, a 1988 American film, explores the subtlety of family relationship. The one true thing refers to the devoted mother who lights up her family’s life at the cost of her health. It’s touching because the three major roles reflect part of us, as a father, mother or kids. This article will examine three aspects of family relationship: father/daughter, mother/daughter, and husband/wife

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James Thurber, (1894-1961), was an American writer best known for his humorous stories. As a celebrated wit, Thurber highlighted the comic frustrations and eccentricities of ordinary people in his works.

The following essay is about the ways to sustain a happy marriage. Although its tone is hilarious, it reveals the naked truth of marriage characterized by the twists and turns of confrontation and conciliation. The ten rules, nothing less than the manifesto of Thurber’s idiosyncrasies, are intended to amuse rather than preach.

First of all, he mentions the motive for this writing is the fight between a couple in his neighborhood:

The idea just came to me one day, when I watched a couple in an apartment across the court from mine, gesturing and banging tables and throwing objects d’art at each other. I couldn’t hear what they were saying, but it was obvious, as the shot-put followed the hammer throw, that he and/or she (as the lawyers would put it) had deeply offended her and/or him.

Witnessing the exciting battle, Thurber began brooding on the subject of marriage. Here come the ten unique rules for the maintenance of a happy marriage:

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Introduction:

Life of Pi「少年P的奇幻漂流」是李安導演的最新3D作品,預定11月在台灣上映。本文要探討的是原著小說中的主題,如封面所寫:一位擁有三種信仰的印度男孩,一隻450磅重的孟加拉虎,一場船難,一艘救生艇,以及太平洋。乍看之下,它是海上版的魯賓遜漂流記,或浩劫重生之類的電影,一個人獨自存活於災難之後,靠著毅力、智慧及信仰,度過重重難關重回人世。相較於魯賓遜在荒島耕種,自力謀生並對抗野人,少年Pi在太平洋上只靠救生艇維生,再加一隻老虎的威脅,情勢更是艱難。兩者在孤立的環境中都有一個主要同伴,不管是人是虎,這充分說明人無法完全孤立而存活。馴服者與被馴服者的關係是主與僕,兩者間尊卑之意識型態在魯賓遜中被合理化,但在Pi中卻另有深刻的反省。儘管劇情的發展結構一致------船難發生,主角存活,勇敢對抗惡劣環境,最終得救,但我試著以佛家的思想角度來讀少年Pi, 卻有另外一番體悟。

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繼「正義」一書後,Michael Sandel教授再度出擊,在「錢所不能買的東西」(What Money Can’t Buy) 這本書裡,直指金錢入侵民主社會各種領域後,對思想行為所造成的衝擊。

延續前書的論點,作者認為市場邏輯(market logic)已滲入社會各個層面,幾乎無所不在。這種邏輯根據自由派(libertarian)經濟思想而來,強調個人有權利自由買賣所擁有的東西;在買賣雙方達成交易後,兩方各得其利,有效率地讓物品得到適當的歸屬,發揮最大的用處。簡單來講,支持市場邏輯的兩個主要觀點是個人自由(individual freedom)和功利思想(utilitarian)。而反對市場邏輯也正好由此兩點下手。自由非真自由,而功利思想最終將腐蝕腐事物本質。歸納起來,反市場邏輯的主要論點,一是公平(fairness),二是腐化(corruption)。公平者反駁個人自由之論,強調買賣雙方若在經濟不平等的條件下交易,賣方往往因經濟拮据,在不得已的情況下出賣擁有物。在被迫、利誘下做出的抉擇,不是真正的自由交易。另外,腐化之論在破除功利思想的迷思。容或金錢的買賣可以有效率的分配物品,但物品不見得就能適得其所,反而本質會被汙染,內在價值也隨之腐敗。整本書用市場邏輯和反市場邏輯的兩種論調,反覆檢驗社會發生的實際案例,逐一剖析市場價值的弊端,提醒我們建立正確的價值觀,共造美好的民主社會。以下簡要陳述書上所提及的案例,並引用這兩種思考角度來分析批判。

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Prologue

With the countdown of the 2012 Olympic and Paralympics Games in London, England will attract the attention of the whole world this summer. In the eyes of a foreigner, England is featured by a cloudy sky, foggy towns, and red phone booths. The British mentality is notorious for its snobbery, hypocrisy, xenophobia and insularity. From the perspective of a perspicacious writer, George Orwell, we see something subtle and intriguing about the British culture. Let me summarize what Orwell highlights as the distinctive British flavor in the article, “England Your England”:

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At first glance, the myth of Persephone and Demeter is to explain the four seasons featured by varied landscape. On second thought, it implies a delicate female relationship denied by the patriarchal society---a lesbian desire for the union of two females, body and soul. The “return to the mother” is not the excessive attachment of mother and daughter; instead, it reveals the power of generation and transformation.

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Prologue

Flowers, candle lights, fragrance, feast---Yea, it’s Valentine’s Day. To its sacredness, people grow numb. To its overtone to sex, people grow ecstatic. Katherine Anne Porter’s essay, “The Necessary Enemy” tolls a warning sound to those passionate, naive, and gullible young maids! The following is its excerpt:

Summary: 愛與憎是生命的底蘊,兩者互相激盪交融,共存於生命中。人性之惡讓愛無法真正落實,卻讓憎不斷生起。有愛必有憎,似乎是人無法逃脫之宿命。憎由愛起,和愛的關係亦敵亦友。婚姻洽是滋養這兩種情緒的最佳溫床。

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The real strength of essays is the writers’ idiosyncrasy about life, especially with the tone featured by light-hearted irony and informality. Here are the exemplar essays by Virginia Woolf, a formidable feminist whose novels used to entangle me in the time labyrinth and whose fictional characters bewildered me with their stream of consciousness. Yet, I came to appreciate her insight on life through the two essays illustrated below. She is powerful in criticizing a famous courtesan in the Regency period, and also, reflecting on life and death.

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年輕的時候讀「金鎖記」,看見的曹七巧不過是個豪門怨婦,讓積壓過久的怨懟與瞋恨給扭曲變了形的一個瘋子。年長的時候再審視她,看見的就不只於此。怨婦的背後有著嚴肅的婚姻、親子、及階級議題。

「金鎖記」讓我們看見古今中外,構成幸福婚姻的必要條件是尊敬。你必須對伴侶心存敬意,沒有尊敬為基礎的婚姻,必不圓滿。曹七巧視她軟骨病的丈夫如一團爛肉,面對一個須要被照顧、終日與床為伍,軟趴趴沒有生氣的肉體,她只有鄙視與憎恨,敬意無從生起。儘管他家有的是金山銀山,還是無法改變爛肉的事實。現今社會中的豪門婚姻,成功的例子不多,癥結在哪裡? 缺乏對伴侶的尊敬。豪門婚姻的型態多半是坐擁金銀財寶、身分地位的男方,迎娶略遜一籌的美嬌娘。美女對金錢的尊敬,往往多於對男人的品格與學識的崇拜。男人對女人身體的膜拜,又往往多於對她靈魂的渴求。所以豪門的婚姻如同名人的婚姻無法持久,因為兩方對彼此的靈魂都沒有充足的敬意。珍˙奧斯丁名作「傲慢與偏見」也點出此真理。作者以全知全能的觀點,解析女主角的父親和母親這段同床異夢的婚姻關係。Mr.Bennet喜歡閱讀,是典型的鄉下仕紳;Mrs. Bennet 喜歡串門子嚼舌根,十足的三姑六婆。到底年輕時是個充滿活力的美人,讓Mr. Bentley一時意亂情迷而娶了她,日後卻因深刻的了解而鄙視輕忽她的存在,不時以譏諷的言詞,取笑她那冥頑不靈且無文化涵養的枯槁心靈。這樣的婚姻橋段大家都該心領神會吧? 幸福婚姻無它,尊敬而已!

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如果你可以永生不死,你要嗎?這是Tuck Everlasting(改拍電影名為「真愛無盡」)所探討的主題。這本由 Natalie Babbitt在1975年所撰寫的小說,一般被歸類為奇幻兒童文學。它描述一道神祕的泉水,如何讓Tuck全家人得永生,卻也讓他們受盡折磨。世人都想長生不死,大家都害怕死亡。它似乎是人的大敵,摧毀生命,像強風吹熄蠟燭般,讓人無法抵禦,萬般無奈卻也只能忿忿不平的就範。但作者卻提出深刻動人的見解,娓娓道來為何永生是一種詛咒而非幸福。她讓父親Tuck,向得知泉水秘密的小女孩Winnie解釋生命的意義在於變化與成長。永生就像卡在河灣的小船,動彈不得,無法參與世間的循環變化。身體永遠停駐在某個年齡,就不能經歷不同年齡的感知,生命也就無法成長蛻變,雖生猶死可說是Tuck家人的寫照。

作者認為生命像個輪子,不停的轉動著。人從出生、成長、到死亡都是輪轉的一部份,不能隨意去除。少掉了任何一部份,生命就不完整。 生命也像流水,永遠不會停駐在某處。孔子也說過,「逝者如斯,不捨晝夜。」從出生的那一刻開始,生命就不停的流動,如一彎河水,流經地表,最後回歸大海。海水經太陽照射後,蒸發凝聚成雲,雲變成雨,雨下到地面又變成河水。大自然如此循環不息,人也應該像大自然,生生滅滅,不停的蛻變。死亡的另一面就是新生。海水蒸發成雲,不代表生命的結束,代表的是生命的昇華與轉化。死亡讓生命發揮最大的潛能,沒有死亡就沒有光采的生命。

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美國南方的小說,自福克納(William Faulkner)以來,一直充斥著畸零人的孤寂感。”Novel of grotesque” 自成一種文類,不下於希臘的古典悲劇,讀完後令人不勝唏噓,悲憫(pity)及畏懼(fear)之情油然生起。悲憫的是主角性格上的乖戾偏執,是因成長環境所造成,非自己能作主。畏懼的是人的力量如此渺小,在大環境的箝制下,無可脫逃。20、30年代美國南方的保守社會,禁錮了無數孤獨疏離的人。Carson McCullers所寫的短篇小說,The Ballad of the Sad Café,(1975年中文版譯成小酒館的悲歌)探討的主題是畸零人的愛,這樣的愛如此蒼涼,深夜展讀,痛徹心扉。沒有經歷失去摯愛之人,無法體會故事主角Miss Amelia的孤寂。以下列舉小說中之經典句,以闡釋作者對愛/被愛,及生命的看法:

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羅蘭巴特(Roland Barthes),二十世紀法國思想家,以符號/結構的觀點批判社會現象,深具影響力。本文整理其代表作「艾菲爾鐵塔及其它迷思」 (The Eiffel Tower and Other Mythologies)中的精彩論點,以茲反省時下的文化相貌。

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